La ética del seppuku (切腹)

«Sakura», se dijo el general con una voz suave, casi imperceptible, mientras miraba por la pequeña ventana de la habitación que daba al oeste. «Qué verdaderamente bendecido soy», continuó, esta vez solo en sus pensamientos más privados mientras los pequeños pétalos de color rosa parecían bailar con el viento, jugando con la luz, mientras caían del árbol de cerezo completamente florecido a solo un par de horas lejos del atardecer. Permaneció allí otro instante, buscando en el fondo de su alma la razón de la mortalidad, teniendo en cuenta la importancia de vivir en el presente, entendiendo lo que significaba ser humano al acercarse a una muerte honorable.

El general desató su larga cabellera negra y se desvistió, era delgado, fuerte y su cuerpo no mostraba el más mínimo rastro de cicatriz, una prueba más de su mítica habilidad con la espada. Inmerso en el agua fría, no pudo evitar recordar que cuando tenía solo ocho años y sostenía la katana de su padre por primera vez, no podía privarse de la voz que le recordaba cada momento de su vida, cada decisión que lo llevó a ese día. Después de su baño, con pausa y precisión, se puso su shini-shōzoku, se arregló el cabello y tomó su katana. La hermosa herencia que tuvo su primer sabor de batalla durante el Asedio de Kamakura, tenía una saya de sándalo, un tsukaito verde oscuro y una tsuba y kashira doradas con el motivo de los cerezos en flor.

Sin éxito, el veterano de guerra trató de ocultar sus ojos para que no se reflejaran los destellos de emoción cuando vio camarones tempura en un plato, una técnica de fritura que probablemente trajeron los solterones portugueses u holandeses de la Compañía de las Indias Orientales, mientras se preparaba para disfrutar del kaiseki-ryori.

El general parecía más alto, más bello, agraciado y elegante que nunca mientras caminaba hacia el tatami debajo del árbol en un kimono de un color completamente blanco puro usado para la muerte. Se le habría concedido la cortesía de realizar seppuku frente a los espectadores y un lugar de su elección. Inicialmente, y fiel a su carácter, había decidido soportar el jūmonji giri, una forma más dolorosa de seppuku en la que no hay kaishakunin para poner fin rápidamente al sufrimiento del samurái. Pero recordó que él y su Capitán, hermano de armas y amigo más querido, después del calor de la Batalla de Sekigahara y de haber visto la muerte a la cara tantas veces, habían prometido otorgarse el honor de actuar como kaishaku, si alguna vez se diera la necesidad de una idea tan distante.

El tantō, envuelto en una tela blanca que reflejaba la luz anaranjada de la puesta de sol que contaminaba todo con una suavidad ventosa, se colocó en un sanbo y se le entregó al general, quien ya tenía su katana colocada frente a él. Tomó un pincel y escribió: «El sol por la noche es frágil y hermoso, cuán insignificante es una gota de agua ante la enormidad de la vida. Este mundo, como es de esperarse, siempre seguirá su flujo de formas naturales y el aroma del jazmín nos lo recuerda constantemente».

Con la vista fija en el horizonte, el general respiró hondo y se concentró, luego abrió la bata y, con un firme y decidido pulso, hundió el tantō en su abdomen, el acero se sintió helado mientras perforaba la carne, pero mientras se cortaba las tripas horizontalmente con un corte de izquierda a derecha, un calor inesperado lo abrumó en una pacífica calma. El Capitán, según lo acordado, esperó a que el rostro del General no mostrara ningún rastro de emoción humana y cerrara lentamente los ojos, para dar el golpe final que decapitaría parcialmente a su amigo fiel a la tradición del dakikubi.

Seppuku es «el método honorable de quitarse la vida practicada por hombres de la clase samurái en el Japón feudal. Fue favorecido bajo el Bushidō como una forma efectiva de demostrar el coraje, el autocontrol y la fuerte resolución del samurái y demostrar sinceridad de propósito». Sin embargo, ¿el seppukku es solo un ritual de suicidio, o es más que eso? ¿Es diferente de un soldado que salta sobre una granada para salvar a sus semejantes? ¿O de Sócrates bebiendo cicuta después de haber sido sentenciado a morir por el gobierno ateniense? Probablemente, se generen más preguntas de las que se pueden responder, pero centremos la discusión en la ética en torno a este tema.

Para hacerlo, intentaré responder las cuatro preguntas clave sobre el suicidio presentadas por John Danaher (Ph.D. de University College Cork y actual profesor de derecho en NUI Galway en Irlanda) presentadas en su disertación «La ética del suicidio: Un marco» publicado el 17 de mayo de 2014.

1. Competencia: ¿Era la persona mentalmente competente y lo suficientemente racional y autónoma para ser responsable del acto de auto-asesinato?

De hecho, había dos tipos de seppuku: voluntario y obligatorio, el último mencionado se aplicaba como una forma de pena capital. Sin embargo, en ambos casos, se puede decir que el samurái realizaría el acto en toda su extensión y claridad de sus capacidades mentales y racionalidad. Argumentar algo diferente sería completamente irrespetuoso y cuestionaría toda la estructura social y moral que están profundamente arraigadas en la cultura japonesa, incluso hoy. Cuestionar el seppuku y sus motivos sería cuestionar una parte fundamental de la psique del samurái, simplemente sería injusto pensar que toda esta clase de guerreros tenía una deficiencia mental, lo que sí tenían era una forma muy particular de entender el mundo.

2. Deontología: ¿el suicidio es permisible, prohibido u obligatorio?

Si eres una persona competente, ¿obstruirías que alguien cometa seppuku? Antes de contestar, piensa en esto, ¿es posible que le estés haciendo más daño que bien a esa persona al impedirlo? Incluso si se opone completamente al concepto, uno debe ser respetuoso por una razón muy simple, por esa cultura y especialmente por la persona que realiza el acto, no solo se justifica y se considera apropiado, sino que también se considera una cuestión de trascendencia. En palabras de Jean-Paul Sartre, «cada persona es moralmente responsable a su manera». Si un samurái decide terminar con su vida, es su derecho hacerlo.

3. Axiología: si el suicidio es permisible, ¿se queda corto del ideal moral?

La respuesta corta es, no, no se queda corto. «Los sistemas de moral y modales son perspectivas inherentemente sensatas de lo que constituye un comportamiento prudente en un mundo peligroso y a veces impredecible». Por lo tanto, creo que la mejor manera de responder a esta pregunta de manera justa desde la perspectiva de un samurái sería abordarla desde el imperativo categórico kantiano. «Todo el mundo puede perseguir su felicidad de la manera que le parezca mejor, siempre que no viole la libertad de otras personas de perseguir fines similares, es decir, el derecho de otro a hacer lo que pueda coexistir con la libertad de cada hombre bajo una posible ley universal».

4. Suicidio asistido: ¿Alguna vez está permitido ayudar a otro a terminar con su propia vida?

Actuando como kaishakunin, ¿tuvo razón El Capitán al dar el golpe final? De hecho, era permisible en su contexto, incluso se podría argumentar que estaba haciendo un acto de servicio benévolo al General, ya que la deshonra entre los samurái se consideraba aún peor que una enfermedad terminal.

Ahora tomemos esta pregunta en un entorno más actual. Si la pena capital es una pena legal en 56 países, incluido Estados Unidos, que la usa regularmente en 29 de sus estados, ¿por qué no sería permisible la eutanasia? De hecho, es una pregunta difícil, pero agreguemos más tonos grises a la temática, ¿qué pasa con el cuidado de hospicio? ¿Qué se puede hacer cuando un ser querido decide que necesita finalmente dejar la espada y trascender? Impedir que eso ocurra podría incluso verse como un acto egoísta que prolongaría el dolor y sufrimiento de esa persona.

Con toda honestidad, es muy difícil determinar si un acto es moral y/o ético porque incluso más allá de la ley natural todo depende del carácter del individuo, sus costumbres y experiencias de vida. El único argumento definitivo que uno podría hacer es que el seppuku es ético para aquellos que han decidido seguir el código del Bushidō, y aun así, uno podría argumentar que, en lugar de realizar este acto, sería mejor para el mundo si en cambio, para recuperar el honor, se hiciera un compromiso a una vida de hacer actos de bien y servicio a los demás.